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18 de mayo de 2018

El mundo judío celebra Shavuot, la fiesta de la entrega de la Torá

La Torá establece que los miembros del Pueblo de Israel debían llevar sus ofrendas al Beit Hamikdash, el Templo de Jerusalem, en los Shalosh Regalim, las tres festividades de peregrinación: Pésaj, Shavuot y Sucot.

Shavuot se celebra el 6 de siván -este año, desde la salida de la primera estrella de hoy, martes, hasta el atardecer de mañana- en Éretz Israel y un día más en las comunidades judías fuera de ella.
Su nombre, el plural de la palabra hebrea “Shavúa” (semana), se debe a que la festividad se celebra exactamente siete semanas después del segundo día de Pésaj, cuando comienza la cuenta del ómer durante 49 jornadas, la anterior a Shavuot.
Tanto en la Torá como en el Talmud esta festividad también es denominada:
- Zman Matán Torateinu (Época de la Entrega de Nuestra Torá): Se conmemora la entrega de los Aséret Hadibrot (Diez Mandamientos) por parte del Creador a Am (Pueblo de) Israel en har (monte) Sinai.
- Jag Habicurim (Fiesta de las Primicias): Por la obligación de los Bnei (Hijos de) Israel de llevar los primeros frutos como ofrendas al Beit Hamikdash (Gran Templo de Jerusalem).
- Jag Hakatzir (Fiesta de la Cosecha): En el hemisferio norte, donde está ubicada Éretz Israel, es la época en que se recogen los primeros frutos de la producción agrícola; principalmente, el trigo.
- Atzéret (Conclusión): Los jajamim (sabios) del Talmud consideraban esta festividad como la conclusión del período iniciado en Pésaj.

Oraciones y lecturas de textos bíblicos en Shavuot

Las tefilot (oraciones) que se rezan en Shavuot son las correspondientes a los Shalosh Regalim, con las especificidades propias de la fecha, de acuerdo a los textos del Sidur (libro ritual de oraciones diarias).
Al concluir Shajarit (la oración matutina) se recita el Halel (conjunto de salmos de alabanza) y, luego de la lectura de la Torá y la haftará (texto especial de los libros proféticos), se reza Musaf (oración especial agregada por la festividad).
Previo a sacar la Torá del Arón Hakódesh (Arca Sagrada), la mayoría de las comunidades leen Meguilat (Libro de) Rut, que narra la historia de esta moabita que acompañó a su suegra, Naomi, cuando fallecieron su esposo e hijos, de regreso a Éretz Israel, donde vuelve a casarse, en este caso con Bóaz, propietario de campos en los cuales se cultivaban cereales. De acuerdo a los textos, el futuro rey David es descendiente de Rut.
Para la lectura de la Torá son llamadas cinco personas y el maftir, quien luego leerá la haftará.
El primer día se leen los capítulos 19 y 20 del Séfer Shmot (Libro del Éxodo), el primero de los cuales narra cómo se preparó Am Israel para Matán Torá, mientars que el otro incluye los Aséret Hadibrot.
El maftir corresponde al Séfer Bamidbar (Libro de Números), capítulo 28, versículos 26 a 31, donde se establecen las ofrendas que debían realizarse en Shavuot, y la haftará corresponde a los versículos 1 a 28 del primer capítulo y al versículo 12 del capítulo 3 del profeta Iejezkel (Ezequiel), donde se describe el mérito de Am Israel por haber presenciado la Revelación del Creador en har Sinai.
El segundo día de Shavuot se lee desde el versículo 22 del capítulo 14 hasta el 17 del 16 del Séfer Debarim (Libro de Deuteronomio), que detalla la leyes relacionadas con el diezmo, la shmitá (remisión) de deudas cada siete años, los préstamos a los pobres, los esclavos y los primogénitos machos del ganado y también se refiere a la celebración de los Shalosh Regalim.
El maftir es el mismo que el primer día y la haftará corresponde al profeta Habakuk, desde el versículo 20 del capítulo 2 hasta el versículo 19 del capítulo 3, que incluye un mensaje del profeta a Am Israel instándolo a confiar en el Creador.
Además, el primer día, antes de que el Cohén pronuncie la bendición sacerdotal se recita el piut (poema litúrgico) Hakdamut, compuesto por rabí Meír ben Itzjak (siglo XI, en Worms, Alemania), una alabanza al Creador y loa a Am Israel, que le guarda fidelidad a pesar de todas las dificultades de la Diáspora, mientras anhela la Redención.

Costumbres y tradiciones de Shavuot

Quizá la costumbre más difundida de la festividad de Shavuot es que el primer día se ingieren comidas lácteas.
El rabino Iosef Feigelstock explica que los motivos son los siguientes: “a) El día en que Hashem nos entregó la Torá a todo el pueblo judío fue Shabat. Ese día aprendimos las leyes relacionadas a la preparación para que la carne sea casher y la prohibición de mezclarla con leche. Al ser Shabat, resultaron impedidos de preparar la carne y por ese motivo se vieron obligados a preparar comidas lácteas; b) El rey David falleció el día de Shavuot y no pudieron enterrarlo sino hasta el anochecer, por ello todo el pueblo estaba bajo la ley de onán (duelo que se practica hasta el entierro), que prohíbe comer carne y beber vino, y tuvo que comer lácteos; y c) la Torá es comparada a la leche y la miel (como está escrito en Shir Hashirim -Cantar de los Cantares-, cap. 4, vers. 11)”.
Otra costumbre es el Tikún Leil HaShavuot (Corrección de la Noche de Shavuot), que surge pues la tradición enseña que Moshé Rabeinu tuvo que despertar a Am Israel la noche del 6 de siván y sacarlo del campamento para que pueda recibir la Torá.
Con la finalidad de letakén (corregir) esa situación se acostumbra estudiar toda esa noche una compilación de textos bíblicos y talmúdicos y también escuchar disertaciones de rabinos o personas instruidas en los textos tradicionales de Am Israel.
También se acostumbra en Shavuot adornar los Batéi Knéset (sinagogas), Batéi Midrash (casas de estudio) y casas particulares con plantas, por diversos motivos: a) En recuerdo de que har Sinai estaba cubierto de vegetación en el momento en que se recibió la Torá, como está escrito: “También el ganado y el vacuno pastorearán frente a este monte”; b) a que la Torá es comparada con un árbol: “El árbol viviente de la Torá para aquellos que la mantienen”; c) que las plantan recuerdan los bicurim que se traían como ofrenda al Beit Hamikdash a partir de Shavuot; y d) que las plantas recuerdan que, en esta fecha, Iojébed colocó a su hijo Moshé en una cesta hecha de cañas que crecían a orillas del río Nilo.

fuente: itongadol


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